Купала праздник славянские обычаи. Ивана Купала: традиции празднования и обычаи

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 4 947

История праздника Ивана Купала. Обряды праздника Ивана Купала. Приметы праздника Ивана Купала. Купальные песни. Традиции праздника Ивана Купалы.

7 июля - Иван Купала. Иван цветной. Иванов день

Рождество Иоанна Крестителя, известное в народе более как день Ивана Купалы, принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого в обряды, действа, требовала особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Начнем, как всегда, с поговорок и примет, принадлежащих купальскому дню:

Иван Купала делит год пополам.

На Иванову ночь звездно — много будет грибов.

Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.

Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.

Ивановские дожди лучше золотой горы.

Ивановские дожди вызывают у земледельца неоднозначную оценку — они очень нужны хлебам, но опасны для травы, уже скошенной или ожидающей сенокоса. Многие ивановские поговорки, легко заметить, повторяют сампсоньевские (10 июля / 27 июня) или на свой лад варьируют ту же тему нужного и вредного дождя.

До Иванова дня дождь в засек (т. е. к урожаю хлеба), после Иванова дня дождь из засека.

Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.

Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.

Сено черно, так каша бела.

Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).

В ряде мест на Купалу открывали большой покос. Это скорее знаковое, ритуальное начало сенокосной страды. По-настоящему заготовка сена начиналась сразу после праздника.

Пройти до солнышка два прокоса — ходить не будешь босо.

До солнышка пройди три прокоса, ходить будешь в сапогах, а не босо.

На Иван-день жито должно выколоситься, а не заколосится, так это плохая примета.

На Иван-день колосок, так на Ильин-день (2 августа / 20 июля) колобок в хороший год (пинеж.).

Коли на Ивана просо в ложку, то будет и в ложке (южн.).

На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб (карел.).

За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (воронеж.).

Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.

Ивана Купалу называли «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня было принято купаться, и такого рода купанию приписывалась магическая и целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне опасались купаться, так как, по их представлениям, в это время считался именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Ранним утром вологодские бабы «черпали росу»; для этого брали чистую скатерть и бурак, с которым и отправлялись на луг. Здесь скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Точно так же черпали росу и в Пензенской губернии, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

Накануне Ивана Купалы вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.

В селениях по Енисею хозяйки в ночь на Ивана Купалу выносили на двор кринки. «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше снимок (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны», нужно «дать охватить кринки ивановской росой» [Власова, 66].

Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине XIX века,— одеваются в старое, грязное белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток» [Максимов, 390]. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, силой вытаскивали и выносили девиц на улицу и здесь старались с ног до головы окатить их водой и грязью. В свою очередь, и девушки не оставались в долгу. Пытаясь отомстить парням, они тоже бежали на реку за водой. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, смеха, криков, шуток. Кончалось дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, причем и парни, и девушки оставались в одеждах (в рубахах).

Во многих местах было принято устраивать баню не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. Например, в Верхокамье именно в день Ивана Купалы «обязательно стремились помыться и попариться больные старообрядцы» [Чагин, 117]. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, украшали рога недавно отелившихся коров.

Довольно распространенной была вера в то, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остереглась искуса.

В Пошехонском уезде Ярославской губернии верили в то, что если на Иванов день перелезть через 12 огородов, тынов (т.е. оград), любое желание исполнится.

Выделенность, особость, судьбоносность купальского дня выражалась по-разному. К примеру, у русско-украинского населения Киргизии девушки шили и вышивали специальную купальскую сорочку, которую надевали лишь раз в году, когда шли в церковь накануне Рождества Иоанна Крестителя. Вечером сорочку сжигали или прятали до следующего года [Маслова, 120].

Подобное соединение, точнее, неразделение верований и обычаев, уходящих корнями в дохристианскую культуру и порожденных христианством, вообще характерно для больших календарных праздников. Еще один «говорящий» пример: жители Забайкалья старались днем или в ночь на Ивана Купалу взять немного земли из-под монастыря Святого Варлаама, будучи уверены в том, что эта земля, растворенная в воде, хорошо помогает при весенней лихорадке [Власова, 74, 75].

Но главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Костры устраивали за селением, обычно на высоком месте, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.

В Старой Ладоге ивановские костры исстари разжигали на горе Победище, расположенной при впадении местной речки в Волхов. «Там сей огонь,— писал И. П. Сахаров, — добытый при трении из дерева, известен под именем живого, лесного, царя огня», обладающего очистительной, целебной, вообще магической силой [Сахаров, 282].

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа,— писал один из этнографов XIX века,— и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ними и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Глянь на небо —

Птички летят,

Колокольчики звенят:

Диги-дон, диги-дон,

Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался догнать. Пойманный становился с водящим в конец, образуя последнюю пару, а оставшемуся приходилось «гореть», то есть ловить кого-то из очередной убегающей пары.

В каждой местности имелись свои припевки в этой игре, да и называлась она не везде «горелки»: где-то — «жив курилка», где-то «огарыш» и пр.

Вот несколько припевок, записанных во Владимирской губернии:

Гори, гори жарко.

Едет Захарка,

Сам на кобыле,

Жена на коровке,

Дети на тележках,

Слуги на собаках.

Погляди-ка вверх —

Там несется пест!

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Стой подоле,

Гляди на поле,

Едут там трубачи

Да едят калачи.

Погляди на небо:

Звезды горят,

Журавли кричат:

Гу-гу, убегу.

Раз, два, не воронь,

А беги, как огонь!

Если «горевший» не разъединял бежавшую пару, его дразнили:

Ярка, не ярка,

Баран, не баран,

Серая овечка не женится,

Дай сенца — объягнится.

Почти все европейские народы свято верили в то, что ночь на Ивана Купалу — время таинственное, полное чудес и необыкновенных событий, время, когда случаются всякого рода метаморфозы, окружающий мир предстает в особом свете и качестве: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестя листьями; беседуют друг с другом животные и даже травы, видимыми становятся духи леса, воды, воздуха, и человеку может быть понятен их язык; сама земля ведет себя почти по-сказочному: приоткрывает тайну своих недр (на месте кладов зажигаются огоньки, в горах появляются расщелины с камнями-самоцветами, на поверхность выходят самородки золота или открываются месторождения других металлов, алмазов и пр.), заставляет расцвести волшебный цветок папоротника, выводит человека на неведомую, скрытую в обычные дни от людских глаз поляну, где растут волшебные травы, и т. д., и т. п.

По поверьям крестьян, в купальскую короткую ночь нельзя спать прежде всего потому, что надо обязательно встретить солнечный восход. Не присутствовавшего при этом ожидают всякие несчастья, более того, он может навлечь и на остальных (на семью, деревню) невзгоды.

Как уже говорилось, купальская ночь — опасное время, так как становится чрезвычайно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, мертвецы.

Иванов день — остерегайся проказов нежити (домовых, водяных, леших, русалок).

Не случайно в Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник».

По распространенному поверью, ведьмы собираются на Лысой горе под Киевом и празднуют там свою ночь. Оставшиеся на местах отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. Верований, высказываний на эту тему огромное множество по всей России. Ограничимся лишь несколькими примерами.

В день Ивана Купалы слепая змея медянка (медяница) получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь, хотя во все остальные дни года она абсолютно безвредна [Завойко, 1914; 130].

Воронежцы опасались русалок именно в день Ивана Купалы, когда они с особенным старанием пытались завлечь человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище» [Власова, 456].

По поверьям жителей архангельских сел, лешего увидеть трудно, но в этот день его не только можно узреть, но и заключить с ним договор. Для этого в ночь на Ивана Купалу надо пойти в лес, срубить там осину так, чтобы она упала вершиной на восток, и, встав на ее пень, наклониться и посмотреть между ног тоже на восток, затем произнести: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою; покажись таким, каков я!» И появится леший в обличье мужика. Если человек готов в обмен на свою душу заключить с ним договор, леший обязуется помогать ему во всем, но предупреждает, что рассказывать об этом нельзя ни одной живой душе [Власова, 305].

Крестьяне Варнавинского уезда Костромской губернии верили, что в каждом селе существует своя колдовка — стрига, которая в купальскую полночь, приняв облик женщины, одетой во все белое, уходит в поле стричь колосья на чужих полях, лишая хозяев этих полей урожая. Поймать стригу бывает очень трудно, поскольку она способна превращаться в животных и птиц.

Колдуны и ведьмы в эту ночь нападали и на скот. Чтобы обезопаситься от их злокозненных действий, хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой» [Власова, 258]. В некоторых селениях юга и юго- запада России в купальскую ночь совершали символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром, который в этот период приобретает (или с особенной силой проявляет) чудодейственные качества.

Иванов день пришел — траву собирать пошел.

Иван Купала — хорошие травы.

Потому именно на Купалу знающие люди отправляются за травами и цветами. Определенные растения собирают днем, какие-то ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» В Нижегородском и Вятском краях уже в наше время записаны поэтические обращения к земле и вскормленным ею травам: «От Бога травка, от земли корешок, от солнышка цветок. На что ты угодна, на что пригодна, на то я тебя и беру. Земля мати, благослови травку брати» [Нижегород. заг., 52; Вят. ф-р НК, 112]. Если собирают растения, употребляемые от порчи, то произносят: «Отец-небо, Земля-мать, благослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким рабом и над всякою рабою, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Этот или похожие на него заговоры были хорошо известны в разных местах России и неоднажды записывались фольклористами и этнографами [см., например, Майков, 101—102].

Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их для «разжигания любви» или для «отсушки».

Девушки Онежского уезда Архангельской губернии выходили искать «ивановский борщ» — растение, имеющее, по их мнению, большую целительную силу. Девушки отправлялись целыми компаниями, в сопровождении парней, так что поиски травы превращались в ухаживания с обниманиями, поцелуями, беготней и пр. [Калинин, 302].

Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Верили, если их положить в углы избы, то вор не войдет в дом: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цвета растения) будут разговаривать друг с другом, а вору будет казаться, будто говорят хозяин с хозяйкой.

В ночь с Аграфены на Ивана, советовали знающие старики в Ачинском округе Енисейской губернии, «до восхода солнца, чтоб никто тебя не видел, рви чернобыльник; под корнем найдешь уголь; он от многих болезней облегчение доставляет — от брюха, тошноты и пр. Если увидят тебя за этим делом — уголь уйдет в землю» [Макаренко, 65].

Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать плакун-траву, сила которой, по мнению крестьян, заключена в ее корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх [Степанов, ИЗ]. Терлич-трава употребляется для привораживания парней девушками: они носят ее у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлогщев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Ее заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать- земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка зяблица помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным расперстьицем присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли. Пастушью сумку издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник. Всего не перечислишь...

Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах и о наделении того, кому посчастливится заполучить цветок папоротника, волшебными, сверхъестественными качествами и способностями.

Говорили, что с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в Ивано-Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника «внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть: невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства». Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет завладеть им, «тот приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним — стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка» [Степанов, 111, 112].

В слободе Сагуны Острогожского уезда Воронежской губернии рассказывали такую историю: «Пастух пас быков недалеко от лесу и заснул. Проснувшись уже ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на папороть, которая только что расцвела. Пастух, не замечая травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым, сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке, и не разуваясь целую неделю, пастух в это короткое время скопил много денег и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытрясать землю из башмака и вместе с нею вытряхнул и цвет папороти. С этого времени потерял свое счастье: потерял деньги и не стал узнавать будущего» [Яковлев, 1905; 271].

В разных местах принято было в день Ивана Купалы выходить в луга и на поля — радоваться травостою, зеленеющим хлебам и в соответствии с традицией выражать свои чувства и надежду на хороший укос и урожай гуляньем «у травы».

В селе Нименча на Поморском берегу Белого моря в Иванов день молодежь «водила круги»: «молодицы и девушки шли по лугу „косыми столбами" и пели „луговые песни", шесть концов села исполняли двенадцать песен». Здесь же подростки устраивали свою игру, которая называлась «выпахать луг» [Бернштам, 1978; 54]. Нечто похожее происходило в Верхокамье и Верхотурье (на Среднем Урале), где, по словам Г. Н. Чагина, «с Иванова дня по Петров день крестьяне выходили в поле, проверяли посевы, травы. <...> молодежь большой толпой с пивом и песнями обходила свои поля, иногда играла кругами, радовалась посевам, если они были хорошими. Чтобы избавиться от злых духов, <...> стреляли на полях» [Чагин, 117].

КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ

Девки, бабы —

На Купальню!

Ладу-ладу,

На Купальню!

Ой, кто не выйдет

На Купальню,

Ладу-ладу,

На Купальню!

Ой, тот будет

Пень-колода,

Ладу-ладу,

Пень-колода!

А кто пойдет

На Купальню

Ладу-ладу,

На Купальню!

А тот будет Бел береза!

Ладу-ладу,

Бел береза! (Псковская губ.)

Девицы цветы щипали Сохнут, сохнут парени,

Да у Ивана пытали: За грядами сидючи,

«Что это за цветы? —» На девицей смотрючи.

«Это цветы Купалы, Что девицы хороши,

Девицам — умывалы, А парени — голыши:

А пареням — воздыханья!» Не мают копейцы про души!

(Томская губ.)

Пойдем, девки,

Пойдем, девки,

Кругом жита,

Кругом жита.

Наше жито,

Наше жито

Свячённое,

Свячённое!

В нашем жите,

В нашем жите

Ведьма сидит,

Ведьма сидит.

Иди, ведьма,

Иди, ведьма,

У Сеньково,

У Сеньково,—

«Иди, ведьма,

Иди, ведьма,

С нашего жита,

С нашего жита.

Тама жито,

Тама жито

Не свячёно,

Не свячёно!» (Смоленская губ.)

Зарождалися три ведьмы

Обычай отмечать день летнего солнцестояния, День Купала , сохранился еще с древних времен. Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее Равноденствие.

Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это все, что осталось в родовой памяти.

Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала ».

По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 21 по 22 июня , на ранней зоре.

Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события. Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника , собирается всерьез обратиться к Богу Купало .

Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.

Как определить дату купальской ночи?

Какая самая короткая ночь в году - та и будет волшебной Купальской ночью. Эта ночь перед самым длинным днём, астрономической датой летнего Солнцестояния. В 2018 году Купальская ночь - с 21 на 22 июня , а новый день 22 июня - это уже первый день под властью Купало - Бога летнего Солнца. Массовое народное празднество проводится три дня, в наши дни может быть приурочено на выходные.

Ночь накануне праздника Ивана Купала

Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем . Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний. По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Скипер-Змей , посланец Хаоса. Девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий… Кто-то радуется прекрасному славянскому празднику - Волшебной Купальской Ночи, а кто-то знает, что темная навья сущность Скипер-Змия поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь. В день накануне светлого славянского праздника Купала, в день расцвета Солнца, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает на Землю русскую темная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.

То не пыль в поле распыляется,

Не туманы с моря поднимаются,

То с восточной земли, со высоких гор

Выбегало стадо звериное,

Что звериное стадо - змеиное.

Наперед-то бежал лютый Скипер-Зверь!

(«Веды Перуна»)

Странно, змеи оживляются в эту пору. Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки».До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия.Злоба, зависть, подлость – все это сила Скипер-Змия. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.

Другие свидетельства наблюдений народных – в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья.Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед. Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать - Сыра Земля.

В день перед купальской ночью

Но самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днем! Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живет Природа и дарит нам свою силу.

В эти дни у нас на Севере народ начинал очищение с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно. Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.

Днем – готовили лечебные травы да веники . Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые березовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые дает, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадет вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!

Заготавливали волшебных трав на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» -тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни. Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.

«Лютые» травы - те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определенные моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход. А на новом Купало - новую траву собирают.

Ещё важно в этот день - заговоров нашептать, наузы наделать .

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, все вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний .

Наузы, этот известный способ белой магии славян, оберегают, лечат, закрепляют то, что намечается, привораживают, помогают преодолевать препятствия, останавливают злых духов, устанавливают магическую связь на расстоянии и поддерживают духовную силу. Вот сколько полезных свойств у науз вообще, и у науз с купальской травой в частности! Волшебные силы имеет завязанная науза с травой, собранной в этот день! Сила летнего колдовства и магия древних славян бурлит в нём весь год!

Любили девушки раньше гадать на богачках. Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать. На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок - выйдешь замуж в этом году!

Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне:

Одиннадцать цветов,

Двенадцатый – колос,

С кем бы во сне повидатцы,

С тем бы и навек повенчатцы.

А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!

А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать - Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.

Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша. А закончить этот день надо другим славянским праздником!

Одеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника! Начинаетсядревний славянский праздник Купальской ночи !

В купальскую ночь

Огонь купальского костра, ветер, подхватывающий девичьи венки, чистая вода, дар земли – папоротников цвет – все стихии призваны славянами для того, чтобы лучшие, светлые чувства вознесли всех и каждого в эту короткую ночь.

В эту ночь, по верованиям славян, отмеченным А. Афанасьевым, свершалась символическая свадьба между Огнем и Водой на земле. Лучшие обряды праздника Купалы связаны с гаданием у воды и купальским костром. Даже обычные люди в самую короткую ночь жгли костры на берегах рек, купались в ночной росе и в утренней речной воде, плясали вокруг дерева и погружали его в воду, искали целебные и волшебные травы,например, цветок папоротника (как у Гоголя в повести), и охраняли себя от зла, от пришельцев из мира духов.

Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь. Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.

Шалости в славянский праздник Солнцеворот были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями. Молодежь замолачивала, закатывала шалости. Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.

Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Солнцеворота. Бегает молодежь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!

Две мощные стихии сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви. Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями! Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Солцеворота живой огонь, руками сделанный. В сухой березовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.

Дело это одних стариков. Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргла , Бога Огня. Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряженных, поднятых вверх руках.

Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.

Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.

Вся молодежь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешептывания. Для очищения сжигали на кострах старые сорочки, в особенности рубашки больных.

А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!

И, конечно, вершина праздника - купание огненного колеса!

Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится! Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.

До утра не смолкает веселье. А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам. Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром. И тихо заканчивается этот славянский праздник Солнцеворота, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.

На утро после купальской ночи

А по утренней росе - собирали целебные травы на весь год. Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.

Подробнее о славянском Боге Купало (Купала).

Одним из праздников, который дошёл к нам еще с древних времен, считается Ивана Купала. И нам интересно, когда праздник Ивана Купала отмечают? Это происходит в ночь с 6 на 7 июля. Ивана Купала - праздник загадочный и мистический, но в это же время разгульный, живой и весёлый. Ранее его отмечало всё славянское население, проживавшие от Карпатских гор и до Северной Руси. Праздник Ивана Купала связал с собой множество обрядов и обычаев. Например, купаться в этот день - это народный обычай, но все же древние языческие народы думали, что купание может быть и очень опасным. Ведь Иван Купала - это водяной именинник, который очень злится, когда в его водное царство проникают непрошеные гости, и он способен утопить любого, кто нарушает его покой. Одним из важнейших моментов в этой ночи принято считать костры очищения, через которые люди прыгают, чтобы стать счастливее и удачнее. Было время, когда люди не только сами прыгали, но и прогоняли свои стада, чтобы защитить их от всяческих болезней и недугов. Детишки и молодежь считали обязательным играть в горелочки.

Традиции праздника Ивана Купалы

В Древней Руси ходило поверье, что в самую маленькую в году ночь (с 6-го на 7-е июля) нельзя спать. Люди считали, что тогда оживают все потусторонние силы: оборотни и ведьмы, змеи и русалки, лешие и водяные, домовые и колдуны. Множество преданий и традиций праздника Ивана Купалы тесно связанны с миром растений. Травы и цветы, собираемые в этот день, наделены особыми целебными и магическими свойствами, ими исцеляют больных, раненых людей и животных, изгоняют бесов, разжигают пламя любви. Раньше, до революции, праздник Ивана Купала считался важнейшим и всеми почитаемым. Можно даже сказать, что каждый человек обязательно должен был присутствовать, ведь многие правила и обряды не могли осуществиться без активного участия всех. Обряды в этот день носили характер очищения от всякой нечисти при помощи огня и воды. Поэтому в преддверье праздника осуществлялись специальные традиционные действа. С их помощью, как верили и говорили люди, они очищались от всякой нечистой, злой силы.

Другие обычаи

Согласно другим обычаям, ночью с 6-го на 7-е июля, в праздник Ивана Купала, вся молодёжь приходила к воде. Парни разжигали костры, а девушки венками, лентами, бусами украшали живую веточку и называли купальское дерево Мареной. Они сплетали из свежих цветов и трав венки и пускали их со свечами по воде. Девушки верили, что так смогут узнать свою судьбу. Если венки сошлись, то в этом году девушка себе найдёт мужа и сыграет свадьбу. А если нет - нужно будет дожидаться следующего года, чтобы опять повторить гадание. При этом за венками наблюдали все, кто присутствовал на этом празднике. Было мнение, что куда приплывёт венок судьбы, оттуда её и ждать. Очень часто парни пытались хитрить. Они небольшими камнями подбивали венок той девушки, которую любили, в свою сторону. В свою очередь, родители узнавали круг общения своих детей и догадывались, от кого ожидать сватов. Вот такой вот интересный праздник.

Самая радостная ночь в июле - ночь на Ивана Купалу. Традиции этого дня и по сей день живы в памяти людей. Чего же остерегались предки в это время и как защищали себя от нечистой силы?

Праздник Ивана Купалы имеет очень древние корни. Его первоначальное языческое название восстановить очень трудно. Когда-то он отмечался 24 июня, но с принятием нового григорианского календаря Купалу стали праздновать 7 июля .

Славянская и христианская история праздника Купалы

Иван Купала в сознании наших предков был приурочен к астрономическому событию, которое, как считали славяне, имело огромную силу и энергетику. Этим событием было летнее солнцестояние. У славян был распространен и сильно развит культ солнца, ведь тепло было жизненно необходимо им для занятий земледелием. Отсюда и другие названия праздника, например, Ярилин день или просто Ярило.

Православная церковь прилагала очень много усилий, чтобы запретить этот праздник, но он настолько полюбился народу, что обряды проводились даже в 19-ом веке. Более того, народные гулянья и фестивали устраивают в некоторых городах и в наши дни.

В православии в это день отмечается рождение Иоанна Предтечи. Таким образом праздник Ивана Купалы постепенно приобрел и христианские черты. Ученые предполагают, что образ Купалы был связан с образом Иоанна Крестителя, и языческое празднование, посвященное Солнцу, которое очень чтили славяне, соединилось в их представлении с другим светлым образом. В то же время, множество верований в низших мифологических существ, таких как русалки, ведьмы, домовые и лешие, подкрепляли значимость и необходимость обрядов. А обряд омовения, принятый в христианстве, был близок и понятен нашим предкам.

Традиции Ивана Купалы

Как считают некоторые ученые, традиции этого праздника в наиболее исторически точном варианте сохранились в Белоруссии. Они во многом живы до сих пор в памяти всех тех народов, которые когда-то были восточными славянами. Народные предания связывают Купалу с тремя силами — это огонь, вода и травы.

Вода. К традиционным верованиям относились, например, прогулки русалок по земле. Считалось, что в летний период они выходили из воды. Для них специально украшали лентами березы, делали качели из их веток. По этой причине старались искупаться на Купалу до темноты. В более теплых, южных регионах, массово купались в реках и озерах, ближе к северу, где прохладнее, могли топить с этой целью бани. Ведь там можно было не переживать, что человек попадет под дурное влияние утопленниц.

Вода имела очень большое обрядовое значение. Интересно, что по сути ночь на Ивана Купалу и сами празднества приходятся не на само 7 июля, а в ночь на этот день, то есть, с 6 по 7 число. А в народном календаре 6 июля назван Аграфеной Купальницей, что явно не просто случайность.

Целый день перед Иваном Купалой занимала подготовка к ночному веселью. Также во многих местах молодежь обливала друг друга мутной водой или грязью, а потом все дружно шли отмываться в реке. Поскольку энергетика этого дня так высока, можно провести заговор на воду для привлечения женской сексуальности.

Огонь. Вторая, не менее важная стихия этого дня. Жгли огромные костры, при этом добывая огонь трением дерева о дерево. Вокруг костров водили хороводы, через них прыгали, очищая себя от возможных недугов и защищая от нечистой силы. Считалось, что женщина или девушка, которая не выйдет к костру и не станет через него прыгать, почти наверняка ведьма. Такую очищающую силу приписывали пламени.

На территории нынешних Белоруссии и Украины молодые девушки и парни прыгали через костры вместе, держась за руки. Это было старинным купальским гаданием на любовь : если руки у молодых разомкнутся, то брак между ними окажется не самым успешным. Если же они вместе преодолели препятствие, то семья из них получится достаточно благополучной и крепкой.

Травы. Не менее важным обрядом считался сбор трав. Верили, что они наделены особенной силой именно в ночь на Ивана Купалу. Поскольку праздник ассоциировался с расцветом лета и самыми теплыми днями, считалось, что и растения находятся в самом соку. На Купалу начинается сбор целительных трав, в это время настаивают лекарственные настои, сушат и заготавливают под них сырье.

Самое известное народное поверье на Купалу — конечно, цветение папоротника в эту ночь. В природе папоротник не цветет, но народная молва упрямо утверждает: счастливец мог заполучить загадочный цветок, и тогда тот дарует ему волшебную силу. Цветок папоротника в силах указать на клад, научить ведовству, одарить силами, но для этого его необходимо было успеть сорвать его в полночь.

На Купалу сильны и другие травы. Например, отгоняющие злых духов полынь и крапива. Во многих деревнях их рвали и втыкали возле окон, порогов и дверей, чтобы нечистая сила не пробралась в дом. А из красивых и ярких цветов плели венки.

Крайне важной традицией было поминание предков. Иногда для этого девушки собирались вместе и под песни и толокли ячмень. Впоследствии за день до Ивана Купалы из него делали кашу, которой кормили нищих и делили между собой и семьей. Иногда от подобной складчины отказывались, и семья делала такое кушанье только на себя. Называлось оно обетной кашей.

И в 20-ом веке Купалу помнят и нередко отмечают. Особенно положительно влияет возросшая энергетика трав на составление всевозможных настоев или, к примеру, тонизирующего сбора . Поэтому если у вас есть дача, на которой растут чистотел, мята, ромашка или другие полезные травки, не пропускайте Купалу 7 июля. И не забывайте нажимать на кнопки и