Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

Здравствуйте, дорогие ученики!
Сегодня мы с вами поговорим о единственной славянской богине, которая не подверглась гонению со стороны христианства. По крайней мере, я не слышала об этом ничего. Это был самый любимый народом персонаж славянской мифологии — Мать Сыра Земля.

Травы, цветы, деревья и кустарники — её пышные волосы. Каменные скалы — это её кости. Цепкие корни деревьев заменяют жилы. А кровь её — это сочащаяся из её недр живая вода. И, как живая женщина, рождает она земных существ, стонет от боли в бурю. А когда гневается, то учиняет землетрясения. Улыбается под тёплыми солнечными лучами и дарит всему живому невиданные красоты. Засыпает студёной зимой и просыпается весной. Её обжигает засуха, но она возрождается от живительной влаги.

Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни.
Достаточно вспомнить сказки и былины, в которых даже богатыри припадают к сырой земле, чтобы получить новые силы. Ударят они копьём о землю, и она поглотит чёрную, ядовитую кровь змея и возвратит жизнь загубленным людям.
О землю ударялись сказочные герои, чтобы перевоплотиться в кого-то другого и получить его силу.

«Чем заболел, тем и лечись» - говорили в древности и советовали выносить тех, кто ушибся, на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама считалась самым сильным лекарством. Знахарь смачивал землю слюной и прикладывал к ранам или больной голове, нашёптывая при этом заговор: «Как здорова земля, так и твоя голова была бы здорова ».

Матерью Сырой Землёй клялись, и эта клятва считалась самой сильной, она была священна и нерушима. Клятвопреступника земля не станет носить. «Чтоб мне сквозь землю провалиться! » - до сих пор сохранилась такая клятва.

Землю целовали, просили о прощении, когда сделали плохое дело. И такой традиционный в древности земной поклон — это тоже от великого почитания матушки-Земли.

Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.

В древности ведуны умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги того, кто желал свою судьбу узнать. «Вынуть след» у человека и сейчас считается недобрым умыслом. Если нашептать умеючи над ним, то можно связать волю человека по рукам и ногам. И тогда, чтобы от такой напасти избавиться, просят Землю: «Матушка — кормилица, сыра земля родимая, укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать — Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Рюген: «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нём хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности. Уже позже создали стройные искусственные системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие искусственные патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея, породившая Урана, или Кибела, олицетворение матери-природы, почитаемая в Малой Азии.

В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество — олицетворение всей природы. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным, что сохранилось вплоть до начала XX века.

Множество поверий связано именно с родной землёй. Если человек куда-то уезжал на чужбину, то непременно с собой брал горсть родной земли. Высыпал её на чужой земле и, ступая по ней, говорил: «По своей земле хожу». Считалось, что и там, на чужбине, в случае чего, родная земля поможет, силы придаст.

Землю хранили в ладанках во время путешествий как оберег от злых сил.

У матерей не было большего горя, чем известие, что их сыновья, умершие на чужбине, не запаслись родной землицей и похоронены без неё.

Понятие «родины, родной земли» для славян было особенным. Сколько поэтических произведений посвящено родине!

Есть особый день, 23 мая — день рождения Матери Сырой Земли. Крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу: не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить покоя земли.
В этот день желательно пройтись босыми ногами по земле: так можно почерпнуть у ней силы, необходимые вашему организму. Считалось также, что в этот день можно выкапывать целебные корни на лекарственные зелья, потому что они набирали наибольшую силу.

Всю свою жизнь вековечную Мать Сыра Земля растит для живущего на ней народа хлеб насущный. Конечно, это не только хлебные колосья, но и другие съедобные для человека растения, разные травы целебные. Как траве не вырасти без горстки земли, так и русскому народу не прожить без земли-кормилицы.

Солнечные лучи согревают землю, дождевые ливни питают её, и земля, согретая и увлажнённая, растит травы, цветы, деревья, даёт пищу животным и человеку. И вот это естественное для человека явление послужило источником мифа о брачном союзе Неба и Земли. Так как Земля у нас, естественно, женское начало, матушка, то Небу отводилось мужское — это был отец-батюшка. Летнее небо заключает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает по ней свои тёплые лучи и разливает живительные воды, и Земля тогда может «рожать». В зимнюю же пору земля каменеет от стужи и делается неплодною.

Поэтому неслучайно в сознании славян сложилось мировоззрение, что богатство страны и народа напрямую зависит от просторов славянской земли. Именно эти просторы — главное богатство как материальное, так и духовное.
Выразителем этого мировоззрения стал былинный богатырь Микула Селянинович. Сила ему дарована самой землёй, и опирается он полностью на земную силу Руси.
Микула — любимый сын Матери Сырой Земли, первый русский оратай. В его честь справлялись коллективные пиры-микульщины, пелись песни в честь наступающих именин Матери Сырой Земли:

Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью…
Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!

Есть интересная былина о Святогоре и Микуле. Святогор пытается догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И тогда проговорил богатырь таковы слова:

- Ай же ты, прохожий человек, приостановись не то множечко, не могу тебя догнать на добром поле.
Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь.
Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, - не мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит богатырь таковы слова:
- Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.
- В сумочке у меня тяга земная.
- Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают как по изотчины?
- Я есть Микулушка Селянинович.

Микула — носитель земной тяги в прямом смысле: он несёт силу Матери Сырой Земли в котомке за плечами, легко обгоняя самого могучего богатыря. Тяга земная при сопрокосновении с источником питается необъятной силой Земли, потом возвращается на плечи Микулы и передаётся ему сполна.

С принятием на Руси христианства образ Матери Сырой Земли стал сближаться с образом самой Богородицы. Постепенно распространилось представление, что у человека три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила спасителя мира, вторая — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья — та, что в утробе носила и родила.
А праздник в честь оратая Микулы христианство перевело на почитание святого Николая Чудотворца. Оттого на Руси так почитают весеннего Николу.

Думаю, на этом можно закончить наш урок о земле-матушке. На следующем уроке мы поговорим о возможном супруге Матери Сырой Земли, а сейчас домашнее задание (надо выбрать вопросы, которые в сумме дадут не менее 10 баллов):

1. Почему же Мать Сыра Земля, а не просто Мать Земля? И богатыри почему припадали именно к сырой земле? (0-1 балл)

2. Как вы понимаете клятву «Чтоб мне сквозь землю провалиться!»? И что изначально в неё было заложено? (0-2 балла)

3. Почему сеятель всегда был мужчина? (0-1 балл)

4. Найдите сказки, былины (не менее двух), в которых герой прибегает к помощи Матери Сырой Земли. Расскажите о них. (0-3 балла)

5. Найдите загадки, пословицы, поговорки, да и просто крылатые выражения, связанные с Матерью Сырой Землёй (не менее трёх). Объясните, как вы их понимаете. (0-3 балла)

6. Напишите небольшое эссе (поэтическое или прозаическое), посвящённое этому божеству или вообще родной земле. (0-4 балла)

7. Если умеете рисовать, то можете изобразить Мать Сыру Землю. (0-5 баллов)

8. Вы отправились на практику в Аргемоне (практика может быть по любому предмету). Расскажите, какую помощь вам смогла оказать Мать Сыра Земля. (0-5 баллов)

9. Найдите поэтическое или прозаическое произведение, посвящённое Родине, родной земле, которое вам нравится. Расскажите о нём и о мыслях, которые появляются после его прочтения. (0-3 балла)

10. Почему именно у славян сложилось такое почитание Матери Сырой Земли? (0-2 балла)

11. В древнегреческой мифологии есть персонаж, подобный Микуле. Найдите его и расскажите о нём. Какие сходства и отличия вы нашли? (0-3 балла)

. Мать-сыра земля - В народных представлениях славян - земля осмыслялась как одна из основных стихий мироздания и как источник жизни всего живого, в том числе и человека. Отсюда древнее уважительное называние ее «матерью-сырой землей». Восприятие земли как родительницы всех людей и каждого человека в отдельности сохранилось в нижегородском заговоре:
"Гой еси сырая, земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила" Мотив сотворения человека из земли сохранился и в легендах: Шел по земле Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и задумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречаетца куча земли. «Кто, - говорит дьявол, - из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу». Взял землицы, плюнул на нее, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. «Вот видишь, он на меня походит (похож)», - говорит дьявол Исусу Xристу . Ну, подошел Исус Xристос к етой статуе. А она на полу лежит. Дьявол не мог ее уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Xpистос, взял капочку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюней спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул - дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялса и пошел. Дьявол-то и улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова - она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо. Важным в традиционном назывании является эпитет «сыра», указывающий на связь стихий земли и воды, представляющую собой необходимое условие для жизнетворения. Неслучайно мотив напаивания земли звучит в молитве, произносимой перед засевом поля, чтобы обеспечить урожай, то есть чтобы земля могла родить:
Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать-сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом. В заговорах нередко встречаются формулы «земля - мать, небо - отец», «небо - ключ, земля - замок», свидетельствующие о восприятии неба и земли в мифопоэтическом сознании как супружеской пары. Это архаичное представление подтверждается замечанием летописца о языческих верованиях, сделанным в «Повести временных лет» (XII в.):
Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо. В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья до Благовещенья спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.
Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день , в который земля считалась именинницей.
Повсеместно на этот день приходился запрет пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много - встали горы, а где мало - обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли - Духов день - считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, - будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость.
Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу , когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». - «На что тебе?!» - спрашивает Бог. - «Надо мне», - говорит дьявол. - «Не дам», - говорит Бог. - «Ну так хоть десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и этого не дам!» - Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже - куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая - Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать - Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать - та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.

Которую ласково зовут Земля-Матушка, - славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.

Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.

Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.

Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.

Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле

Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.

Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.

Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли

Оберег Матери Сырой Земли называют Поле или распаханное поле . Этот знак изображают в виде ромба, разбитого по центру косым крестом. Иногда и просто ромбовидные узоры относят к Матери Сырой Земле. Когда изображают оплодотворенную землю, в которой уже лежит зерно, в середине ромба ставят точку.

Оберег Матери Сырой Земли помогает девушкам обрести привлекательность и встретить суженого , женщинам помогает родить здоровых детей , мужчинам приносит успехи в труде и достаток .

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Геральдика, предметы – колосья, цветы и плоды.

Треба (подношение) – каша, мед.

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Изображение Матери Сырой Земли присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Богини Земли – 13.

Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.

Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля »

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:

23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.

9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.

20.05. 2013 года славяне празднуют День матери сырой земли. Богиня - Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям. Даже на картине видно, с каким укором смотрит Она на живущих в Мире Яви людей.

Природные славянские обычаи, праздники и обряды олицетворяют ценности славянской духовности сложившиеся тысячелетиями.

Нет ничего для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли, живущий-кормящийся её щедротами, Русский народ, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности. Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе ещё и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.
«От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовёт он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по её смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в неё уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмёт, не оттолкнёт, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».

Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.

Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на её могучем теле, кажутся пышными волосами… «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от её лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит сёлам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные её откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали ещё в 15-16 столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далёких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилици, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом лёгким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сёстрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрёстках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жници, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают её к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где ещё и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причёт-заговор.

Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дёрна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в 11 столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в 16 веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.

Клятва над землёю сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придаётся особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего её от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно ещё и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово моё крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»
Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причётом древнего:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…

Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остаётся она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании её.
И крепко держится Русь этой священной для неё заповеди, глубоко запавшей в её стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.

Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмётся к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.

О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:
Человек на земли живёт -
Как трава растёт.
Да и ум человечь -
Аки цвет цветёт…
Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилици. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми. своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница

В этот день, десятого травня, Славяне празднуют именины Земли.

Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает.

На зачине, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

«Мать-Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
Оборота и лихого дела».

Мать-Сыра-Земля

Загадки вышитых орнаментов XVIII-XIX веков

Благодаря хранителям предметов старины до нашего времени дошли вышитые орнаменты ХVIII-XIX вв. К сожалению, их смысловое значение было утеряно более столетия назад. Понять первоначальное значение этих знаков, сюжетов можно, лишь привлекая данные о верованиях, обрядах, фольклоре русской деревни.

В вышивке орнаментированные мотивы подразделяются на геометрические, зооморфные, включающие орнитоморфные (изображение птиц), растительные и антропоморфные (изображающие людей). Самым древним считается геометрический орнамент.

Геометрические знаки — символы плодородия. Наиболее распространенная фигура — ромб. Ромбы с продолженными сторонами и со сторонами, снабженными «гребешками» (прямыми отростками), назывались репьями. Наряду с «гребенчатым» в орнаменте часто использовались ромбы с «крючьями», между которыми помещались маленькие ромбики. Ромб мог обозначать землю, растение и женщину одновременно.

Исследователи видят в сюжетах архаической вышивки отражение древнего земледельческого культа славян. Отсюда графическое изображение явлений, связанных с земледелием. Зубчатая или более плавная волнистая линия в вышивках нередко являлась графическим символом воды. По ней плывут ладьи, птицы. Иногда эта линия проходит под чертой, символизирующей почву, на которой растут кусты, трава, располагаются птицы и животные. Вертикальная волнистая линия — это дождь.

Встречаются в вышивке и крестообразные фигуры. Круг, крест, розетки — символ огня, солнечного божества, мужского начала. Это языческие охранительные знаки. Круг мог превращаться в многогранник, ромб, квадрат.

Не случайно сочетание в русской вышивке ромба и креста, ромба и розетки — это символическое соединение женского и мужского начала.

В северных сложных трехчастных композициях можно увидеть антропоморфную фигуру в центре с животными, птицами, всадниками по бокам. Это Мать-Сыра-Земля, Великая Мать Природы, берегиня, рожаница Макошь (существуют разные названия) — божество, в котором воплотилось предание о земле рождающей и о женщине, продолжающей род. Позднее произошла замена женской фигуры Деревом жизни.

Растительный орнамент (деревья, кусты, плоды, цветы и т.п.) в разных техниках вышивки выглядит по-разному. Особое внимание заслуживает мотив Мирового Древа (или Древа Жизни). Дерево составляет центр композиции, к которому обращены животные, птицы, оно объект поклонения всадников и всадниц. Зооморфные мотивы (кони, всадники на конях) связаны с аграрно-скотоводческим культом. Парные птицы символизируют счастливый брак.

Это далеко не полный перечень основных знаков и мотивов традиционной вышивки. Орнамент несет добрые пожелания счастья, любви, крепкой и дружной семьи, плодородия, достатка, благополучия.

www.batfx.com/index.php?showtopic=1996

МАТЬ-СЫРА-ЗЕМЛЯ «Телеса наши от Сырой Земли»

(“ Голубиная Книга” )

«Древние одарили нас наиболее глубокомысленным и наиболее высоконравственным представлением о Земле, как о ЖИВОМ, СОЗНАТЕЛЬНОМ, ОДУШЕВЛЁННОМ ЦЕЛОМ. Мать-Сыра-Земля не бесчувственная глыба, несущаяся в холодной бездне. ОНА - ЖИВАЯ, РАЗУМНАЯ СУЩНОСТЬ, имеющая самоценное бытие».

(Доброслав)

С незапамятных времён люди почитали высокое Небо над головой и Мать-Землю под ногами …Древние арии говорили « Dyaur me Pita , Mata Prthivi iyam » («Отец мой – Небо, Мать моя - Земля»). В античной Греции Гея-Земля считалась прародительницей всех Богов, матерью Неба-Урана; подобные представления, по свидетельству Тацита, существовали и у германцев - согласно их мифам, Нертус, Богиня Земли, была матерью Туиско, Бога Неба и справедливости. У наших предков, славян, культ Земли был одним из самых распространённых – несмотря на все усилия церковников, Мать-Сыру-Землю продолжали почитать ещё в XIX веке – через девять сотен лет после официального введения христианства на Руси. Люди, следующие Традиции пращуров, чтят Её и поныне… Предки наши считали Землю живым существом, способным, подобно человеку, радоваться и испытывать боль.А.А. Коринфский в своей «Народной Руси» пишет: « Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавшихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от неё лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она – могучая, воскресающая от своих зимних страхов (…) » . Он же приводит слова одной из летописей: « Земля сотворена, яко человек. Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды ». Много ликов-граней у Великой Матери, многое делает Она для детей своих…

1. Земля-кормилица.

По верованиям пращуров, Земля - благосклонное к людям Божество, дарующее многочисленные блага.Об этом говорят народные присловья: «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!» . В «Сказании о Мамаевом побоище» сказано, что Мать-Земля перед Куликовской битвой плакала о воинах, которым предстояло погибнуть в битве – и о русских, и о татарах: « Услышал я землю, рыдающую двояко: одна сторона, точно какая-то женщина громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона, будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень » . Как пишет известный этнограф С. Максимов, Земля « (…) настолько свята и чиста, чтоне держит в себе ничего нечистогоив особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля “не принимает”, и до сих пор требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников (…) Даже тот умерший, труп которого долгое время не разлагается,понародным понятиям, несомненно, был при жизни великим грешником, потому что он “не изготовляется к погребению в сырой земле”» . Интересно отметить, что последнее представление явно противоречит христианству, в котором нетленность тела умершего – признак святости. В обрядовой народной песне, исполняемой во время праздника «Николы Вешнего» (9 травня \ мая по старому стилю), поётся: « Мать Сыра Земля добра, Уроди нам хлеба, Лошадушкам овсеца, Коровушкам травки!..» А вот слова старинного заговора: « Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила… » В народной Традиции существует особый день, посвящённый Матери-Земле – Именины Земли.Чаще всего он отмечался (отмечается и поныне) 10 травня\ мая,хотя в некоторых местностях этот святоденьприурочивался к христианским праздникам «Успение Богородицы» и «Духов День». Во время Именин Земли запрещено копать, пахать и рыть ямы – чтобы не оскорбить Богиню. К слову сказать, в народной культуре существовал запрет вбивать в Землю колья до 25 березозола \ марта – по-видимому, чтобы не тревожить Её во время зимнего сна. Согласно народным представлениям, за несоблюдение этих правил, Богиня могла покарать неурожаем. На русском Севере до начала XX века перед (!) исповедью попу просили прощения у Земли: «Что рвала я Твою грудушку
Сохой острою, разрывчатой,
Что не катом я укатывала,
Не урядливым гребешком чесывала,
Рвала грудушку боронышкою тяжелою,
Со железными зубьями ржавыми.
Прости, Матушка,
Прости грешную, Кормилушка…»

2. Земля-берегиня.

Мать-Земля почиталась в народе берегиней-охранительницей от всяческих бед. В старину при первом выгонескота на пастбища (это делалось в день святого Юрия, христианского «заместителя» древнего Бога Ярилы – 23 цветня \ апреля по старому стилю) в требу Земле приносилась кубышка масла. При этом обращались к Богине со словами: « Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела! Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью! » Вот ещё один защитный заговор – молитва к Земле: « Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!.. » Горсть земли, взятая с могил добродетельных Предков, считалась в народе мощным оберегом, спасающим от различных напастей. С этой же целью дома на божнице хранили щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. Горсть родной земли зашивали в сумочку с ладаном и носили вместе с нательным крестиком – чтобы избавиться от тоски по Родине.

3. Земля-целительница.

Мать-Земля рождает не только злаки и плоды, но и целебные травы. Оттого при сборе трав знахари обращались к ней: «Духи Дневные и Духи Ночные! Духи Могучие - Земляные и Ты Земля, всем нам Мать! Дозволь Твои травы взять: не ради хитрости, не ради мудрости, а на доброе дело…» Сама Земля также считалась в народе целительницей: землёй, смоченной в слюне, знахари заживляли раны, останавливали кровь и унимали головную боль. Люди, на которых была напущена порча, падали наземь на перекрёстках дорог и просили Богиню снять колдовские чары; больные, страдающие от лихоманок, в чистом поле били поклоны на все четыре стороны со словами « Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля! »

В народной Традиции Земле могли передавать болезнь - Д.К. Зеленин свидетельствует: « Больные великорусы Самарской губ. перевертываются три раза на «причинном месте», т. е. на том месте, где они заболели, и плюют тут же на землю (…) ; т. е. болезнь передается тому же самому месту, которое считается причиной болезни ». Кроме того, от Земли могли получать силу – в старину на Руси жницы катались по сжатой полосе с приговором: « Жнивка, жнивка! аддай маю силку - на пест, на калатила, на малатила, на кривоя виртяно! » Этот обычай был широко распространён; иногда катание по земле заменялось кувырканием через голову. Д.К. Зеленин видит здесь физическое насилие над Землёй, совершаемое с целью получения силы, и объясняет это тем, что « Древнейшие стадии религиозного сознания человека характеризуются, как это выяснено Фрэзером, именно насилием над ду хами, в данном случае - над олицетворенною землею ».На мой взгляд, никакого насилия здесь нет, а удар о землю (при кувыркании) и катание по ней совершаются для лучшего контакта, что важно при передаче силы. Во-первых, сложно предположить, что наши Пращуры, глубоко и искренне чтившие Мать-Землю, могли пытаться чего-то добиться у Неё силой. Во-вторых, насилие, по логике вещей, может применяться по отношению к духам, уступающим человеку по силе (или же примерно равным ему) – глупо стремиться заставить что-либо сделать Того, кто многократно превосходит тебя.

4. Земля – хранительница клятв.

«Не лги – Земля слышит» - говорили в народе. Наши Предки верили, что Великую Мать огорчает зло, творимое её детьми: « Растужилась, расплакалась Матушка Сыра Земля Перед Господом Богом: “Тяжел мне, тяжел, Господи, вольный свет! Тяжелей, много грешников, боле беззаконников!” »Существовал даже обычай каяться Земле в грехах – в старинном духовном стихе человек просит прощения у Богини: « Каялся-то добрый молодец сырой земли, Как сырой земли да сырой матери: “А прости, прости, сыра матери, И меня прости, покай да добра молодца” »Так как Матери-Земле, по верованиям Пращуров, претит кривда,Её считали хранительницей клятв. В старину во время земельных споров в подтверждение своих слов клали кусок дёрна на голову. С. Максимов приводит такой случай: «спорили о меже на покосе два крестьянина двух соседних деревень (Чаева и Миндюкина) одной волости (Колоденской). Настоящей межи никто не помнит, землемера взять негде: как быть? Долго гадали, переругивались, и вдруг все смолкли, когда один чаевский старик взял “кочку” земли и со словами: “Пущай эта земля задавит меня, если я пойду неладно” - пошел по “воображаемой” меже таким твердым и уверенным шагом, что с того времени стала эта межа фактическою, бесспорною ». Обычай этот архаичен – ещё в переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в XI веке, есть вставка переводчика « Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить… » А.А. Коринфский свидетельствует: « Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придается особое таинственное значение ». Наконец, существовал обычай есть землю в подтверждение клятвы. С. Максимов в своей работе «Неведомая сила» приводит несколько примеров совершения этого ритуала; наиболее интересный из них таков: в XIX веке в Псковской губернии заключались нецерковные браки (!) и во время обряда бракосочетания молодожёны глотали землю в знак любви и верности… Многое ещё можно рассказать окульте Матери-Земли у наших Пращуров… но этот рассказ подошёл к концу.